PUM gesa kaji undang-undang syariah elak diperlekeh
KUALA LUMPUR: Persatuan Ulama Malaysia (PUM) menggesa kerajaan mengkaji semua Undang-undang Kanun Jenayah Syariah negara supaya menepati tuntutan syariat serta hukuman Islam sebenar serta tidak diperlekeh pihak tertentu.
Timbalan Yang Dipertuanya, Datuk Salleh Ahmad, berkata undang-undang Islam lebih adil kerana tidak menzalimi seseorang, sebaliknya lebih kepada mendidik dan memberi pengajaran, termasuk apabila membabitkan hukuman sebat.
Katanya, musuh Islam juga sentiasa mencari peluang memburukkan Islam dengan mendakwa undang-undang syariah seperti hukum sebat zalim dan ganas seperti isu hukuman rotan dikenakan ke atas model sambilan, Kartika Sari Dewi Shukarno yang turut ditentang badan bukan kerajaan (NGO) yang digerakkan oleh orang Islam sendiri. "Kita (PUM) menggesa kerajaan kaji semula undang-undang (syariah) sedia ada kerana dari segi pelaksanaannya, ia sebenarnya belum cukup Islamik.
"Dalam Islam hukuman ke atas orang Islam melakukan kesalahan jenayah minum arak, minimum hukuman rotan ialah 40 kali bukan enam sebatan, tetapi bukan bertujuan mencederakan seperti sebatan mengikut undang-undang sivil," katanya pada sidang media mengenai pelaksanaan hukuman syariah dan isu berhubung menghina Islam selepas Majlis Rumah Terbuka sempena Eidul Fitri anjuran PUM di Masjid al-Muhsinin di sini, semalam.
Mengenai tindakan pihak tertentu di Indonesia mahu melancarkan perang ke atas Malaysia dan membakar bendera negara ini, Salleh berkata tindakan itu hanya dilakukan kumpulan kecil saja yang tidak direstui kerajaan mereka. "PUM percaya golongan ulama dan pertubuhan bukan kerajaan (NGO) di republik itu juga tidak bersetuju dengan perbuatan itu kerana mereka menyedari ramai rakyatnya bekerja di Malaysia dan mendapat layanan baik," katanya.
Sumber: Berita Harian 10/10/09
Hanya Khilafahlah Yang Bersedia Menerapkan Undang-Undang Syariah
Suatu saranan dan kenyataan yang baik serta berani dari Persatuan Ulama Malaysia berkenaan isu sebatan rotan ke atas Kartika. Ya, memang benar bahawa hukuman 6 kali sebatan itu bukannya hukuman Islam terhadap kesalahan meminum arak. Hukuman 6 kali sebatan yang dijaja oleh “Mahkamah Syariah” yang ada di Malaysia hari ini sebenarnya adalah juga undang-undang kufur yang diluluskan dan disahkan oleh perlembagaan kufur Lord Reid. Hanya mereka yang takut kepada manusia dan tidak takut kepada Allah SWT sahajalah yang sanggup dan berani mengatakan bahawa 6 kali sebatan itu adalah hukum syariah. Amat berani mereka menyanggah ketetapan Allah SWT dan rasulNya. Islam melalui lisan nabinya telah menyatakan bahawa hukuman ke atas kesalahan meminum arak adalah sebanyak 40 sebatan dan melalui ijtihad para sahabatnya adalah sebanyak 80 kali sebatan. Dan tidak ada selain dari dua jumlah tersebut.
Sekali pandang, protes kumpulan tertentu seperti SIS terhadap hukuman sebat kepada Kartika itu seolah-olah ada kebenarannya. Inilah yang mungkin mendorong PUM menggesa pihak kerajaan mengkaji “undang-undang syariah” yang tak syariah itu. Namun, jika diselidiki dengan lebih mendalam kita akan dapat melihat bahawa SIS sebenarnya merupakan golongan yang benci hukum Allah. Mereka menentang hukuman sebat terhadap Kartika bukan kerana kekufuran hukuman (6 kali sebatan) ini, namun, hujah dan alasan yang mereka perjuangkan adalah “Hak Asasi Manusia” , walaupun Kartika sendiri telah redha dengan hukuman sebat tersebut. Sebagai umat Islam kita perlu menyedari bahawa selagi sistem kufur demokrasi menjadi asas dalam pemerintahan di kebanyakan negara umat Islam termasuklah Malaysia, maka selama itulah kita tidak akan dapat melihat penerapan hukum Islam yang sebenarnya dijalankan dalam kehidupan umat Islam. Untuk itu kita mengharapkan agar seruan dan gesaan PUM itu diperpanjangkan lagi dengan seruan agar pemerintah yang ada pada hari ini menegakkan kembali Khilafah kerana hanya Khilafahlah satu-satunya institusi yang akan bersedia dan mampu untuk menegakkan serta menerapkan sistem kehidupan Islam termasuklah hudud Allah. Kita mengharapkan agar PUM yang ada pada hari ini akan benar-benar memikul amanah untuk menjaga Islam sesuai dengan sabda Rasulullah SAW bahawa para ulama adalah pewaris kepada para nabi
“Sesungguhnya para ulama adalah pewaris para nabi. Para nabi tidaklah mewariskan wang dinar dan tidak pula wang dirham. Hanya saja mereka mewariskan ilmu. Maka barang siapa yang mewarisinya, berarti dia telah mendapatkan keuntungan yang sempurna". [HR. Ibnu Majah dan Ibnu Hibban].
Ayuh para ulama!! Kalian perlu bangkit untuk memimpin umat
Diambil dari www.mykhilafah.com
Wednesday, October 14, 2009
Tuesday, October 13, 2009
KHILAFAH 3 (Khilafah hanya 30 tahun? )
Hadis Pertama:
«الْخِلاَفَةُ ثَلاَثُونَ عَامًا ثُمَّ يَكُوْنُ بَعْدَ ذَلِكَ الْمُلْكُ»
”Khilafah itu tiga puluh tahun, kemudian setelah itu terdapat al-mulk”. (HR Ahmad)Hadis Kedua:
«خِلاَفَةُ النُّبُوَّةِ ثَلاَثُوْنَ عَامًا ثُمَّ تَكُوْنُ مُلْكٌ»
”Khilafah Nubuwwah itu tiga puluh tahun, kemudian setelah itu terdapat mulk”. (HR al-Hakim)Hadis Ketiga:
«خِلاَفَةُ النُّبُوَّةِ ثَلاَثُوْنَ سَنَةً ثُمَّ يُؤْتِي اللهُ الْمُلْكَ أَوْ مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ»
”Khilafah Nubuwwah itu tiga puluh tahun, kemudian Allah memberikan kekuasaan atau kekuasaanNya kepada orang yang Dia kehendaki”. (HR Abu Dawud)Hadis-hadis inilah yang dijadikan dalil bahawa tempoh keKhilafahan itu hanyalah selama 30 tahun dan selebihnya adalah berbentuk kerajaan. Lebih dari itu, mereka juga menyatakan bahawa perjuangan menegakkan Khilafah Islamiyyah hanyalah perjuangan yang kosong dan khayalan. Ini disebabkan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wassalam telah mengatakan dengan jelas bahawa tempoh keKhilafahan itu hanya setakat 30 tahun. Walhasil, keKhilafahan tidak mungkin lagi akan berdiri meskipun diperjuangkan oleh gerakan-gerakan Islam. Walaupun pemerintahan Islam itu kembali berdiri, maka bentuknya bukan lagi Khilafah, tetapi berbentuk kerajaan.Jadi adakah benar bahawa hadis-hadis di atas dalalahnya menunjukkan bahawa tempoh Khilafah Islamiyyah itu hanya sekadar 30 tahun dan yang selebihnya adalah berbentuk kerajaan?Sanad HadisHadis Pertama:Hadis pertama diriwayatkan oleh Imam Ahmad dari tiga sanad, iaitu: dari Bahzu dan dari Zaid bin al-Hubab, keduanya dari Hamad bin Salamah, dari Said bin Jumhan dari Safinah; dari Abd as-Samad, dari Said bin Jumhan, dari Safinah. Hadis tersebut juga diriwayatkan oleh Assab as-Sunan dan disahihkan oleh Ibn Hibban dan yang lain.Hadis Kedua:Al-Hakim dalam Al-Mustadrak meriwayatkannya dari Abu al-’Abbas Muhammad bin Ya’qub, dari Humaid bin ‘Iyasy ar-Ramli, dari al-Muammal bin Ismail, dari Hamad bin Salamah, dari Said bin Jumhan dari Safinah.Hadis Ketiga:Abu Dawud meriwayatkan hadis ini dari Sawwar bin Abdillah, dari Abd al-Warits bin Said, dari Said bin Jumhan, dari Safinah; juga dari Amr bin Aun, dari Husyaim, dari Awam bin Hawsyab, dari Said bin Jumhan, dari SafinahDalam hampir seluruh sanad hadis di atas, salah satu penuturnya adalah Said bin Jumhan.
Para ulama hadis berbeza pendapat tentang Ibn Jumhan ini. Amr bin Abi Asim adh-Dhahak asy-Syaibani berkomentar tentang hadis ini: Hadis ini sahih, sanad-sanadnya hasan, kerana terdapat perbezaan pendapat yang makruf tentang Said bin Jumhan. Jamaah imam hadis menguatkannya.Adz-Dzahabi dalam Mizan al-I’tidal fi Naqd ar-Rijal menyebutkan: Said bin Jumhan dari Safinah, Ibn Main men-tsiqah-kannya. Abu Hatim berkata: Hadis ini tidak boleh dijadikan hujah. At-Tirmidzi menilai hadis ini hasan. Abu Dawud berkata: Ia (perawinya) tsiqah. Ibn Hibban dalam Ats-Tsiqah berkata: Jamaah men-tsiqah-kannya.Makna HadisTempoh tiga puluh tahun itu sebenarnya adalah tempoh bagi Khulafaur Rasyidin dan Hasan bin Ali (Abu Bakar 2 tahun, Umar 10 tahun, Utsman 12 tahun, Ali bin Abi Thalib 5 tahun 6 bulan, dan Hasan bin Ali 6 bulan).
Selama tiga puluh tahun itu, hanya ada lima Khalifah.Jika hadis Safinah tersebut difahami sebagai pembatasan tempoh Khilafah hanya untuk 30 tahun dan setelah itu berbentuk kerajaan, maka makna seperti itu akan bertentangan dengan hadis-hadis sahih yang lain, seperti hadis Hudzaifah tentang akan kembali tertegaknya Khilafah ‘ala Minhaj an-Nubuwwah. Selain itu, jika hadis-hadis tersebut merupakan pembatasan bahawa Khilafah hanya untuk 30 tahun, bagaimana pula halnya tentang hadis-hadis lain berkaitan Khalifah dan baiat? Jika demikian, maka sudah pasti nas berkenaan hal itu (Khalifah dan baiat) menjadi tidak relevan lagi di saat ini, disebabkan tempoh 30 tahun itu telah pun berakhir. Ini menunjukkan bahawa makna seperti itu tidaklah tepat.Kaedah usul mengatakan: I’mal dalilain aula min ihmal ahadihima (Mengamalkan dua dalil lebih utama daripada mengabaikan salah satunya). Makna hadis di atas akan menjadi jelas dengan menggandingkannya dengan hadis-hadis yang lain.Ibn Hajar al-’Asqalani dalam Fath al-Bari berkata: “Yang dimaksudkan dalam hadis Safinah adalah Khilafah Nubuwwah dan tidak membatasi (tempoh) Khilafah.” Ini juga menjadi pendapat para ulama salaf, di antaranya Qadhi Iyadh, an-Nawawi, Ibn Hibban, as-Suyuthi, Ibn Taimiyah dan yang lain. Bahkan hadis riwayat al-Hakim, al-Baihaqi, dan Abu Dawud secara jelas menyebut tiga puluh tahun itu adalah tempoh Khilafah Nubuwwah.
Hadis tersebut tidak menafikan wujudnya Khilafah selepas tempoh 30 tahun tersebut. Adapun berkenaan kalimat “tsumma yakunu ba’da dzalika al-mulku” (kemudian setelah itu terdapat al-mulk), maka kata al-mulk jika diertikan sebagai negara dalam bentuk kerajaan dan pemerintahan, memang seakan-akan hadis tersebut menyatakan setelah 30 tahun itu tidak ada Khilafah (Khilafah Nubuwwah), dan berubah menjadi kerajaan.Makna sebegini tidak tepat. Ini adalah kerana, perkataan al-mulk selain bermaksud kerajaan, ia juga boleh bererti al-hukm wa as-sulthan (pemerintahan dan kekuasaan). Makna inilah yang dinyatakan dalam riwayat Abu Dawud di atas, bahawa setelah 30 tahun tempoh Khilafah Nubuwwah, Allah akan memberikan pemerintahan dan kekuasaan kepada orang yang Dia kehendaki. Setelah 30 tahun Khilafah Nubuwwah, pemerintahan dan kekuasaan beralih ke tangan Mu’awiyah bin Abi Sufyan.
Ibn Hajar dalam Fath al-Bari menyatakan: “Adapun Mu’awiyah dan orang sesudahnya, maka keadaan mereka berada di atas jalan para raja, meskipun mereka tetap disebut Khalifah.” Menurut Qadhi Abu Ya’la yang dikutip Ibn Taimiyah dalam Kutub wa Rasa’il wa Fatawa Ibn Taymiyah fi al-Fiqh, “Mungkin apa yang dimaksudkan adalah Khilafah yang tidak menyerupai negara selepas Rasul sallallahu alaihi wassalam yang berlangsung selama tiga puluh tahun. Begitulah keadaan Khilafah semasa pemerintahan Khalifah yang empat (Abu Bakar, Umar, Utsman, dan Ali). Adapun Mu’awiyah, ia telah menyerupai raja, meskipun hal itu tidak menjadikan Khilafahnya cacat.”Fakta sejarah telah menunjukkan: Pertama, seluruh kaum Muslimin termasuk para Sahabat yang masih hidup dan para Tabi’in tetap memanggil Mu’awiyah dengan panggilan Khalifah, Amirul Mukminin. Begitu juga dengan para Khalifah sesudahnya.Kedua, masing-masing (para khalifah) dari mereka menjadi Khalifah setelah diberi baiat oleh kaum Muslimin, bukan kerana wasiat dari Khalifah sebelumnya (bukan seperti sistem monarki).
Ketiga, kedaulatan tetap berada di tangan syariah dan sistemnya tetap sistem Khilafah, walaupun diakui bahawa terdapat berlakunya penyelewengan dan keburukan implementasi (penerapan) yang berlaku di sana sini dalam tempoh tertentu di sepanjang Khilafah itu berdiri.Penjelasan di atas sudah cukup untuk menyanggah pendapat yang mengatakan bahawa sistem Khilafah Islamiyyah hanya berumur 30 tahun dan selebihnya adalah berbentuk kerajaan. Sistem Khilafah Islamiyyah tetap berlangsung dan terus dipertahankan di sepanjang sejarah Islam sehinggalah ke tahun 1924 Masihi.
Meskipun sebahagian besar Khalifah dinasti ‘Abbasiyyah, Umayyah, dan ‘Utsmaniyyah bertingkahlaku seperti seorang raja, namun mereka tetap konsisten dengan sistem pemerintahan dan penerapan hukum yang telah digariskan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wassalam, yakni Khilafah Islamiyyah.Tugas kita sekarang adalah berjuang untuk menegakkan kembali Khilafah Islamiyyah sesuai dengan manhaj Rasulullah sallallahu ‘alaihi wassalam. Ini adalah kerana, tertegaknya Khilafah merupakan prasyarat bagi kesempurnaan agama Islam.
Diambil dari : www.mykhilafah.com
«الْخِلاَفَةُ ثَلاَثُونَ عَامًا ثُمَّ يَكُوْنُ بَعْدَ ذَلِكَ الْمُلْكُ»
”Khilafah itu tiga puluh tahun, kemudian setelah itu terdapat al-mulk”. (HR Ahmad)Hadis Kedua:
«خِلاَفَةُ النُّبُوَّةِ ثَلاَثُوْنَ عَامًا ثُمَّ تَكُوْنُ مُلْكٌ»
”Khilafah Nubuwwah itu tiga puluh tahun, kemudian setelah itu terdapat mulk”. (HR al-Hakim)Hadis Ketiga:
«خِلاَفَةُ النُّبُوَّةِ ثَلاَثُوْنَ سَنَةً ثُمَّ يُؤْتِي اللهُ الْمُلْكَ أَوْ مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ»
”Khilafah Nubuwwah itu tiga puluh tahun, kemudian Allah memberikan kekuasaan atau kekuasaanNya kepada orang yang Dia kehendaki”. (HR Abu Dawud)Hadis-hadis inilah yang dijadikan dalil bahawa tempoh keKhilafahan itu hanyalah selama 30 tahun dan selebihnya adalah berbentuk kerajaan. Lebih dari itu, mereka juga menyatakan bahawa perjuangan menegakkan Khilafah Islamiyyah hanyalah perjuangan yang kosong dan khayalan. Ini disebabkan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wassalam telah mengatakan dengan jelas bahawa tempoh keKhilafahan itu hanya setakat 30 tahun. Walhasil, keKhilafahan tidak mungkin lagi akan berdiri meskipun diperjuangkan oleh gerakan-gerakan Islam. Walaupun pemerintahan Islam itu kembali berdiri, maka bentuknya bukan lagi Khilafah, tetapi berbentuk kerajaan.Jadi adakah benar bahawa hadis-hadis di atas dalalahnya menunjukkan bahawa tempoh Khilafah Islamiyyah itu hanya sekadar 30 tahun dan yang selebihnya adalah berbentuk kerajaan?Sanad HadisHadis Pertama:Hadis pertama diriwayatkan oleh Imam Ahmad dari tiga sanad, iaitu: dari Bahzu dan dari Zaid bin al-Hubab, keduanya dari Hamad bin Salamah, dari Said bin Jumhan dari Safinah; dari Abd as-Samad, dari Said bin Jumhan, dari Safinah. Hadis tersebut juga diriwayatkan oleh Assab as-Sunan dan disahihkan oleh Ibn Hibban dan yang lain.Hadis Kedua:Al-Hakim dalam Al-Mustadrak meriwayatkannya dari Abu al-’Abbas Muhammad bin Ya’qub, dari Humaid bin ‘Iyasy ar-Ramli, dari al-Muammal bin Ismail, dari Hamad bin Salamah, dari Said bin Jumhan dari Safinah.Hadis Ketiga:Abu Dawud meriwayatkan hadis ini dari Sawwar bin Abdillah, dari Abd al-Warits bin Said, dari Said bin Jumhan, dari Safinah; juga dari Amr bin Aun, dari Husyaim, dari Awam bin Hawsyab, dari Said bin Jumhan, dari SafinahDalam hampir seluruh sanad hadis di atas, salah satu penuturnya adalah Said bin Jumhan.
Para ulama hadis berbeza pendapat tentang Ibn Jumhan ini. Amr bin Abi Asim adh-Dhahak asy-Syaibani berkomentar tentang hadis ini: Hadis ini sahih, sanad-sanadnya hasan, kerana terdapat perbezaan pendapat yang makruf tentang Said bin Jumhan. Jamaah imam hadis menguatkannya.Adz-Dzahabi dalam Mizan al-I’tidal fi Naqd ar-Rijal menyebutkan: Said bin Jumhan dari Safinah, Ibn Main men-tsiqah-kannya. Abu Hatim berkata: Hadis ini tidak boleh dijadikan hujah. At-Tirmidzi menilai hadis ini hasan. Abu Dawud berkata: Ia (perawinya) tsiqah. Ibn Hibban dalam Ats-Tsiqah berkata: Jamaah men-tsiqah-kannya.Makna HadisTempoh tiga puluh tahun itu sebenarnya adalah tempoh bagi Khulafaur Rasyidin dan Hasan bin Ali (Abu Bakar 2 tahun, Umar 10 tahun, Utsman 12 tahun, Ali bin Abi Thalib 5 tahun 6 bulan, dan Hasan bin Ali 6 bulan).
Selama tiga puluh tahun itu, hanya ada lima Khalifah.Jika hadis Safinah tersebut difahami sebagai pembatasan tempoh Khilafah hanya untuk 30 tahun dan setelah itu berbentuk kerajaan, maka makna seperti itu akan bertentangan dengan hadis-hadis sahih yang lain, seperti hadis Hudzaifah tentang akan kembali tertegaknya Khilafah ‘ala Minhaj an-Nubuwwah. Selain itu, jika hadis-hadis tersebut merupakan pembatasan bahawa Khilafah hanya untuk 30 tahun, bagaimana pula halnya tentang hadis-hadis lain berkaitan Khalifah dan baiat? Jika demikian, maka sudah pasti nas berkenaan hal itu (Khalifah dan baiat) menjadi tidak relevan lagi di saat ini, disebabkan tempoh 30 tahun itu telah pun berakhir. Ini menunjukkan bahawa makna seperti itu tidaklah tepat.Kaedah usul mengatakan: I’mal dalilain aula min ihmal ahadihima (Mengamalkan dua dalil lebih utama daripada mengabaikan salah satunya). Makna hadis di atas akan menjadi jelas dengan menggandingkannya dengan hadis-hadis yang lain.Ibn Hajar al-’Asqalani dalam Fath al-Bari berkata: “Yang dimaksudkan dalam hadis Safinah adalah Khilafah Nubuwwah dan tidak membatasi (tempoh) Khilafah.” Ini juga menjadi pendapat para ulama salaf, di antaranya Qadhi Iyadh, an-Nawawi, Ibn Hibban, as-Suyuthi, Ibn Taimiyah dan yang lain. Bahkan hadis riwayat al-Hakim, al-Baihaqi, dan Abu Dawud secara jelas menyebut tiga puluh tahun itu adalah tempoh Khilafah Nubuwwah.
Hadis tersebut tidak menafikan wujudnya Khilafah selepas tempoh 30 tahun tersebut. Adapun berkenaan kalimat “tsumma yakunu ba’da dzalika al-mulku” (kemudian setelah itu terdapat al-mulk), maka kata al-mulk jika diertikan sebagai negara dalam bentuk kerajaan dan pemerintahan, memang seakan-akan hadis tersebut menyatakan setelah 30 tahun itu tidak ada Khilafah (Khilafah Nubuwwah), dan berubah menjadi kerajaan.Makna sebegini tidak tepat. Ini adalah kerana, perkataan al-mulk selain bermaksud kerajaan, ia juga boleh bererti al-hukm wa as-sulthan (pemerintahan dan kekuasaan). Makna inilah yang dinyatakan dalam riwayat Abu Dawud di atas, bahawa setelah 30 tahun tempoh Khilafah Nubuwwah, Allah akan memberikan pemerintahan dan kekuasaan kepada orang yang Dia kehendaki. Setelah 30 tahun Khilafah Nubuwwah, pemerintahan dan kekuasaan beralih ke tangan Mu’awiyah bin Abi Sufyan.
Ibn Hajar dalam Fath al-Bari menyatakan: “Adapun Mu’awiyah dan orang sesudahnya, maka keadaan mereka berada di atas jalan para raja, meskipun mereka tetap disebut Khalifah.” Menurut Qadhi Abu Ya’la yang dikutip Ibn Taimiyah dalam Kutub wa Rasa’il wa Fatawa Ibn Taymiyah fi al-Fiqh, “Mungkin apa yang dimaksudkan adalah Khilafah yang tidak menyerupai negara selepas Rasul sallallahu alaihi wassalam yang berlangsung selama tiga puluh tahun. Begitulah keadaan Khilafah semasa pemerintahan Khalifah yang empat (Abu Bakar, Umar, Utsman, dan Ali). Adapun Mu’awiyah, ia telah menyerupai raja, meskipun hal itu tidak menjadikan Khilafahnya cacat.”Fakta sejarah telah menunjukkan: Pertama, seluruh kaum Muslimin termasuk para Sahabat yang masih hidup dan para Tabi’in tetap memanggil Mu’awiyah dengan panggilan Khalifah, Amirul Mukminin. Begitu juga dengan para Khalifah sesudahnya.Kedua, masing-masing (para khalifah) dari mereka menjadi Khalifah setelah diberi baiat oleh kaum Muslimin, bukan kerana wasiat dari Khalifah sebelumnya (bukan seperti sistem monarki).
Ketiga, kedaulatan tetap berada di tangan syariah dan sistemnya tetap sistem Khilafah, walaupun diakui bahawa terdapat berlakunya penyelewengan dan keburukan implementasi (penerapan) yang berlaku di sana sini dalam tempoh tertentu di sepanjang Khilafah itu berdiri.Penjelasan di atas sudah cukup untuk menyanggah pendapat yang mengatakan bahawa sistem Khilafah Islamiyyah hanya berumur 30 tahun dan selebihnya adalah berbentuk kerajaan. Sistem Khilafah Islamiyyah tetap berlangsung dan terus dipertahankan di sepanjang sejarah Islam sehinggalah ke tahun 1924 Masihi.
Meskipun sebahagian besar Khalifah dinasti ‘Abbasiyyah, Umayyah, dan ‘Utsmaniyyah bertingkahlaku seperti seorang raja, namun mereka tetap konsisten dengan sistem pemerintahan dan penerapan hukum yang telah digariskan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wassalam, yakni Khilafah Islamiyyah.Tugas kita sekarang adalah berjuang untuk menegakkan kembali Khilafah Islamiyyah sesuai dengan manhaj Rasulullah sallallahu ‘alaihi wassalam. Ini adalah kerana, tertegaknya Khilafah merupakan prasyarat bagi kesempurnaan agama Islam.
Diambil dari : www.mykhilafah.com
KHILAFAH 2 (Strategi kufar untuk menghalang Khilafah )
Bagaimana usaha-usaha kufar barat dalam melabelkan pecahan dalam umat Islam dan mengkategorikan, untuk membandingkan yang mana bagus dari pandangannya, dan yang melampau juga dari pandangannya, sehingga berjaya membentuk pemikiran umat islam bersetuju serta mengikut telunjuknya.
Yang paling mengecewakan adalah apabila Pemimpin umat Islam itu sendiri yang menjadi ejen untuk melaksanakan agenda kufar mereka, dan bagaimana bersungguh-sungguhnya barat melaksanakan agenda tersebut dari setiap sudut, pada masa yang sama umat islam hanya memikirkan soal Ibadah ruhiyah semata-mata,Jadi marilah kita sama-sama bangkit, dengan kebangkitan yang sebenar, yang akan membawa suatu perubahan yang hakiki, yang mana sehingga setiap umat islam dimuka bumi ini telah jelas dan faham tentang pentingnya menegakkan Institusi Khilafah yang akan menyinari serta menaungi seluruh alam ini dengan melaksanakan hukum syarak, sekaligus menghantar pasukannya untuk mengajar kebiadaban kufar barat.
Diambil dari : www.mykhilafah.com
Yang paling mengecewakan adalah apabila Pemimpin umat Islam itu sendiri yang menjadi ejen untuk melaksanakan agenda kufar mereka, dan bagaimana bersungguh-sungguhnya barat melaksanakan agenda tersebut dari setiap sudut, pada masa yang sama umat islam hanya memikirkan soal Ibadah ruhiyah semata-mata,Jadi marilah kita sama-sama bangkit, dengan kebangkitan yang sebenar, yang akan membawa suatu perubahan yang hakiki, yang mana sehingga setiap umat islam dimuka bumi ini telah jelas dan faham tentang pentingnya menegakkan Institusi Khilafah yang akan menyinari serta menaungi seluruh alam ini dengan melaksanakan hukum syarak, sekaligus menghantar pasukannya untuk mengajar kebiadaban kufar barat.
Diambil dari : www.mykhilafah.com
KHILAFAH 1 (Ulama Empat Mazhab Mewajibkan Khilafah )
Pada umumnya, para ulama empat mazhab tidak pernah berselisih pendapat mengenai kewajiban mengangkat seorang imam/khalifah yang bertanggungjawab melakukan tugas ri’âyah suûn al-ummah (mengatur urusan umat). Imam al-Qurthubi, seorang ulama besar dari mazhab Maliki, ketika menjelaskan tafsir surah al-Baqarah ayat 30, menyatakan, “Ayat ini merupakan dalil paling asas mengenai kewajiban mengangkat seorang imam/khalifah yang wajib didengar dan ditaati iaitu untuk menyatukan pendapat serta melaksanakan hukum-hukum berkaitan khalifah. Tidak ada perselisihan pendapat tentang kewajiban tersebut di kalangan umat Islam mahupun di kalangan ulama, kecuali apa yang diriwayatkan dari Al-A’sham (Imam al-Qurthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, 1/264-265).Al-’Allamah Abu Zakaria an-Nawawi, dari kalangan ulama mazhab Syafii, mengatakan, “Para imam mazhab telah bersepakat, bahawa kaum Muslimin wajib mengangkat seorang khalifah.” (Imam an-Nawawi, Syarh Shahîh Muslim, XII/205). .
Ulama lain dari mazhab Syafii, Imam al-Mawardi, juga menyatakan, “Menegakkan Imamah (Khilafah) di tengah-tengah umat merupakan kewajiban berdasarkan pada Ijma’ Sahabat. (Imam al-Mawardi, Al-Ahkâm as-Sulthâniyyah, hlm. 5).Imam ‘Alauddin al-Kasani, ulama besar dari mazhab Hanafi pun menyatakan, “Sesungguhnya mengangkat imam (khalifah) adalah fardhu. Tidak ada perbezaan pendapat di antara ahlul haq mengenai masalah ini. Manakala penafian berhubung kewajiban ini oleh sebahagian kelompok Qadariah tidak membawa apa-apa makna kerana kewajiban ini adalah didasarkan kepada dalil yang lebih kuat, iaitu Ijma’ Sahabat dan untuk membolehkan perlaksanaan hukum Islam, iaitu ketaatan umat Islam kepada pemimpin lalu menghapuskan kezaliman serta membuang perselisihan yang menjadi sumber kerosakan akibat tiadanya seorang imam.(Imam al-Kassani, Badâ’i ash-Shanai’ fî Tartîb asy-Syarâi’, XIV/406).Imam Umar bin Ali bin Adil al-Hanbali, ulama mazhab Hanbali, juga menyatakan, “Ayat ini (QS al-Baqarah [2]: 30) adalah dalil atas kewajiban mengangkat imam/khalifah yang wajib didengar dan ditaati untuk menyatukan pendapat serta untuk melaksanakan hukum-hukum tentang khalifah. Tidak ada perbezaan tentang kewajiban tersebut di kalangan para imam kecuali apa yang diriwayatkan dari Al-A’sham dan orang yang mengikutinya.” (Imam Umar bin Ali bin Adil, Tafsîr al-Lubâb fî ‘Ulûm al-Kitâb, 1/204). Imam Ahmad bin Hanbal dalam sebuah riwayat yang disampaikan oleh Muhammad bin ‘Auf bin Sufyan al-Hamashi, menyatakan, “Fitnah akan muncul jika tidak ada imam (khalifah) yang mengatur urusan manusia.” (Abu Ya’la al-Farra’i, Al-Ahkâm as-Sulthâniyah, hlm.19).
Imam Abu Muhammad Ali bin Hazm al-Andalusi azh-Zhahiri dari mazhab Zhahiri menyatakan, “Para ulama sepakat bahwa Imamah (Khilafah) adalah fardhu dan dengan adanya seorang imam itu merupakan suatu kewajiban, kecuali an-Najdat. Pendapat mereka benar-benar telah tertolak kerana menyalahi Ijma’ Sahabat dan pembahasan mengenai mereka telah dijelaskan sebelumnya.
Para ulama bersepakat bahwa tidak boleh ada dua imam (khalifah) bagi kaum Muslimin dalam satu masa di seluruh dunia baik mereka sepakat atau tidak, baik mereka berada di satu tempat atau di dua tempat.” (Imam Ibn Hazm, Marâtib al-Ijmâ’, 1/124).Imam Ibnu Hazm juga mengatakan, “Majoriti Ahlus-Sunnah, Murjiah, Syiah dan Khawarij bersepakat mengenai kewajiban menegakkan Imamah (Khilafah). Mereka juga bersepakat, bahawa umat Islam wajib mentaati Imam/Khalifah yang adil yang menegakkan hukum-hukum Allah di tengah-tengah mereka dan memimpin mereka dengan hukum syarak yang dibawa Rasulullah saw.” (Ibnu Hazm, Al-Fashl fî al-Milal wa al-Ahwâ’ wa an-Nihal, IV/87).
Taqarrub kepada Allah yang Paling EsaUsaha menegakkan Khilafah Islamiyah termasuk dalam aktiviti taqarrub (mendekatkan diri) kepada Allah yang Paling Esa. Syeikul Islam Imam Ibnu Taimiyyah mengatakan, “Yang wajib adalah menjadikan kepemimpinan (imârah) sebagai sebahagian dari agama dan landasan untuk bertaqarrub kepada Allah. Taqarrub kepada Allah dalam hal imârah (kepemimpinan) yang dilakukan dengan cara mentaati Allah dan Rasul-Nya adalah sebahagian dari taqarrub yang paling utama.” (Imam Ibnu Taimiyah, As-Siyâsah asy-Syar’iyyah, hlm. 161). Al-’Allamah Ibnu Hajar al-Haitami juga menyatakan, “Ketahuilah juga bahwa para Sahabat ra. seluruhnya telah berijma’ bahawa mengangkat seorang imam (khalifah) setelah berakhirnya masa kenabian adalah wajib.
Bahkan mereka telah menjadikan kewajiban ini sebagai urusan yang paling penting. Buktinya, para Sahabat lebih menyibukkan diri dengan perkara ini dibandingkan dengan menguruskan jenazah Rasulullah SAW. Perselisihan mereka dalam hal penentuan (siapa yang berhak menjadi imam) tidaklah merosak ijma’ yang telah disebutkan tadi.” (Imam Ibnu Hajar al-Haitami, Ash-Shawâ’iq al-Muhriqah, 1/25).Malangnya, majoriti umat Islam sekarang lebih menyibukkan diri dengan amalan-amalan sunat, seperti zikir jama’i, aktiviti sedekah, shalat dhuha, puasa sunat dan lain-lain dibandingkan dengan melibatkan dirinya dalam perjuangan menegakkan Khilafah Islamiyah. Lebih menyedihkan lagi, sebahagian mereka menganggap perjuangan menegakkan Khilafah Islamiyah tidak penting berbanding amalan-amalan sunat tersebut. Malahan mereka juga menganggap para pejuang Khilafah sebagai orang-orang yang tidak memiliki ketinggian ruhiyah dan akhlaq.
Walhal menegakkan Khilafah Islamiyah dan terlibat dalam aktiviti ini termasuk dalam golongan yang berusaha mendekatkan diri kepada Allah yang paling Esa. Berdirinya Khilafah: Janji AllahUlama empat mazhab juga telah menyatakan bahawa tegaknya Khilafah Islamiyah adalah janji Allah SWT kepada orang-orang Mukmin. Al-Quran telah menyebutkan janji ini (tegaknya kekhilafahan Islam) dengan jelas dan terang. Allah SWT berfirman;"Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman dan beramal salih di antara kalian, bahwa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka berkuasa" .(QS an-Nur [24]: 55).Imam Ibnu Katsir, ketika menafsirkan ayat di atas, menyatakan, “Inilah janji dari Allah SWT kepada Rasulullah SAW, bahawa Allah SWT akan menjadikan umat Nabi Muhammad SAW. sebagai khulafâ’ al-ardh; yakni pemimpin dan pelindung kepada umat manusia. Dengan merekalah (para khalifah) akan memelihara negeri dan seluruh hamba Allah akan tunduk kepada mereka.” (Imam Ibnu Katsir, Tafsîr Ibn Katsîr, VI/77).
Imam ath-Thabari juga menyatakan, “Sesungguhnya Allah akan mewariskan bumi kaum musyrik dari kalangan Arab dan bukan Arab kepada orang-orang yang beriman dan beramal soleh. Sesungguhnya, Allah akan menjadikan mereka sebagai penguasa dan pengaturnya.” (Imam ath-Thabari, Tafsîr ath-Thabari, XI/208).Janji besar ini tidak hanya berlaku bagi orang-orang yang beriman dan beramal soleh pada generasi para Sahabat sahaja, malahan berlaku juga sepanjang masa bagi orang-orang Mukmin yang beramal soleh. Imam asy-Syaukani berkata, “Inilah janji dari Allah SWT kepada orang yang beriman kepada-Nya dan melaksanakan amal soleh tentang Kekhilafahan bagi mereka di muka bumi, sebagaimana Allah pernah mengangkat sebagai penguasa kepada orang-orang sebelum mereka. Inilah janji yang berlaku umum bagi seluruh generasi umat. Ada yang menyatakan bahwa janji di dalam ayat tersebut hanya berlaku bagi Sahabat sahaja. Sesungguhnya, pendapat seperti ini tidak memiliki asas sama sekali. Alasannya adalah iman dan amal soleh tidak hanya dikhususkan pada Sahabat sahaja, namun ia juga boleh diraih oleh setiap generasi umat Islam sesudah mereka.” (Imam asy-Syaukani, Fath al-Qadîr, V/241).
Berdasarkan huraian para ulama di atas, dapatlah disimpulkan bahawa tegaknya Khilafah Islamiyah adalah janji Allah SWT. Ini bererti bahwa Khilafah Islamiyah pasti akan ditegakkan dengan izin Allah SWT. Seorang Muslim wajib meyakini bahawa Khilafah Islamiyah pasti akan ditegakkan kembali. Seorang Muslim tidak dibenarkan sama sekali menyatakan bahawa perjuangan menegakkan kembali Khilafah Islamiyah adalah satu bentuk perjuangan uthopia, khayalan, mustahil, kenangan sejarah dan sebagainya. Kenyataan-kenyataan seumpama itu merupakan satu bentuk keraguan terhadap janji Allah SWT. Al-Quran telah menyatakan dengan jelas, bahawa janji Allah SWT pasti ditunaikan:"Langit pun menjadi pecah-belah pada hari itu karena Allah. Janji Allah pasti terlaksana" (QS al-Muzammil [73]: 18)."Allah tidak akan menyalahi janji-Nya, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui" (QS ar-Rum [30]: 6).Oleh itu, bersegeralah melibatkan diri dalam perjuangan yang penuh kemulian dan keberkatan ini. Benar, perjuangan menegakkan kembali Khilafah Islamiyah merupakan perjuangan penuh kemulian dan keberkatan .Oleh itu, inilah perjuangan yang direstui, yang dinyatakan oleh para ulama mu’tabar, dan dinaungi oleh janji Allah SWT, yang mana ia akan membuahkan kejayaan lalu menjadi sebab tertegaknya hukum-hukum Allah SWT secara syâmil, kâmil dan mutakâmil. Wallâh al-Muwaffiq ilâ Aqwam ath-Thâriq.
Diambil dari www.mykhilafah.com (Sumber: Hizbut Tahrir Indonesia)
Ulama lain dari mazhab Syafii, Imam al-Mawardi, juga menyatakan, “Menegakkan Imamah (Khilafah) di tengah-tengah umat merupakan kewajiban berdasarkan pada Ijma’ Sahabat. (Imam al-Mawardi, Al-Ahkâm as-Sulthâniyyah, hlm. 5).Imam ‘Alauddin al-Kasani, ulama besar dari mazhab Hanafi pun menyatakan, “Sesungguhnya mengangkat imam (khalifah) adalah fardhu. Tidak ada perbezaan pendapat di antara ahlul haq mengenai masalah ini. Manakala penafian berhubung kewajiban ini oleh sebahagian kelompok Qadariah tidak membawa apa-apa makna kerana kewajiban ini adalah didasarkan kepada dalil yang lebih kuat, iaitu Ijma’ Sahabat dan untuk membolehkan perlaksanaan hukum Islam, iaitu ketaatan umat Islam kepada pemimpin lalu menghapuskan kezaliman serta membuang perselisihan yang menjadi sumber kerosakan akibat tiadanya seorang imam.(Imam al-Kassani, Badâ’i ash-Shanai’ fî Tartîb asy-Syarâi’, XIV/406).Imam Umar bin Ali bin Adil al-Hanbali, ulama mazhab Hanbali, juga menyatakan, “Ayat ini (QS al-Baqarah [2]: 30) adalah dalil atas kewajiban mengangkat imam/khalifah yang wajib didengar dan ditaati untuk menyatukan pendapat serta untuk melaksanakan hukum-hukum tentang khalifah. Tidak ada perbezaan tentang kewajiban tersebut di kalangan para imam kecuali apa yang diriwayatkan dari Al-A’sham dan orang yang mengikutinya.” (Imam Umar bin Ali bin Adil, Tafsîr al-Lubâb fî ‘Ulûm al-Kitâb, 1/204). Imam Ahmad bin Hanbal dalam sebuah riwayat yang disampaikan oleh Muhammad bin ‘Auf bin Sufyan al-Hamashi, menyatakan, “Fitnah akan muncul jika tidak ada imam (khalifah) yang mengatur urusan manusia.” (Abu Ya’la al-Farra’i, Al-Ahkâm as-Sulthâniyah, hlm.19).
Imam Abu Muhammad Ali bin Hazm al-Andalusi azh-Zhahiri dari mazhab Zhahiri menyatakan, “Para ulama sepakat bahwa Imamah (Khilafah) adalah fardhu dan dengan adanya seorang imam itu merupakan suatu kewajiban, kecuali an-Najdat. Pendapat mereka benar-benar telah tertolak kerana menyalahi Ijma’ Sahabat dan pembahasan mengenai mereka telah dijelaskan sebelumnya.
Para ulama bersepakat bahwa tidak boleh ada dua imam (khalifah) bagi kaum Muslimin dalam satu masa di seluruh dunia baik mereka sepakat atau tidak, baik mereka berada di satu tempat atau di dua tempat.” (Imam Ibn Hazm, Marâtib al-Ijmâ’, 1/124).Imam Ibnu Hazm juga mengatakan, “Majoriti Ahlus-Sunnah, Murjiah, Syiah dan Khawarij bersepakat mengenai kewajiban menegakkan Imamah (Khilafah). Mereka juga bersepakat, bahawa umat Islam wajib mentaati Imam/Khalifah yang adil yang menegakkan hukum-hukum Allah di tengah-tengah mereka dan memimpin mereka dengan hukum syarak yang dibawa Rasulullah saw.” (Ibnu Hazm, Al-Fashl fî al-Milal wa al-Ahwâ’ wa an-Nihal, IV/87).
Taqarrub kepada Allah yang Paling EsaUsaha menegakkan Khilafah Islamiyah termasuk dalam aktiviti taqarrub (mendekatkan diri) kepada Allah yang Paling Esa. Syeikul Islam Imam Ibnu Taimiyyah mengatakan, “Yang wajib adalah menjadikan kepemimpinan (imârah) sebagai sebahagian dari agama dan landasan untuk bertaqarrub kepada Allah. Taqarrub kepada Allah dalam hal imârah (kepemimpinan) yang dilakukan dengan cara mentaati Allah dan Rasul-Nya adalah sebahagian dari taqarrub yang paling utama.” (Imam Ibnu Taimiyah, As-Siyâsah asy-Syar’iyyah, hlm. 161). Al-’Allamah Ibnu Hajar al-Haitami juga menyatakan, “Ketahuilah juga bahwa para Sahabat ra. seluruhnya telah berijma’ bahawa mengangkat seorang imam (khalifah) setelah berakhirnya masa kenabian adalah wajib.
Bahkan mereka telah menjadikan kewajiban ini sebagai urusan yang paling penting. Buktinya, para Sahabat lebih menyibukkan diri dengan perkara ini dibandingkan dengan menguruskan jenazah Rasulullah SAW. Perselisihan mereka dalam hal penentuan (siapa yang berhak menjadi imam) tidaklah merosak ijma’ yang telah disebutkan tadi.” (Imam Ibnu Hajar al-Haitami, Ash-Shawâ’iq al-Muhriqah, 1/25).Malangnya, majoriti umat Islam sekarang lebih menyibukkan diri dengan amalan-amalan sunat, seperti zikir jama’i, aktiviti sedekah, shalat dhuha, puasa sunat dan lain-lain dibandingkan dengan melibatkan dirinya dalam perjuangan menegakkan Khilafah Islamiyah. Lebih menyedihkan lagi, sebahagian mereka menganggap perjuangan menegakkan Khilafah Islamiyah tidak penting berbanding amalan-amalan sunat tersebut. Malahan mereka juga menganggap para pejuang Khilafah sebagai orang-orang yang tidak memiliki ketinggian ruhiyah dan akhlaq.
Walhal menegakkan Khilafah Islamiyah dan terlibat dalam aktiviti ini termasuk dalam golongan yang berusaha mendekatkan diri kepada Allah yang paling Esa. Berdirinya Khilafah: Janji AllahUlama empat mazhab juga telah menyatakan bahawa tegaknya Khilafah Islamiyah adalah janji Allah SWT kepada orang-orang Mukmin. Al-Quran telah menyebutkan janji ini (tegaknya kekhilafahan Islam) dengan jelas dan terang. Allah SWT berfirman;"Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman dan beramal salih di antara kalian, bahwa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka berkuasa" .(QS an-Nur [24]: 55).Imam Ibnu Katsir, ketika menafsirkan ayat di atas, menyatakan, “Inilah janji dari Allah SWT kepada Rasulullah SAW, bahawa Allah SWT akan menjadikan umat Nabi Muhammad SAW. sebagai khulafâ’ al-ardh; yakni pemimpin dan pelindung kepada umat manusia. Dengan merekalah (para khalifah) akan memelihara negeri dan seluruh hamba Allah akan tunduk kepada mereka.” (Imam Ibnu Katsir, Tafsîr Ibn Katsîr, VI/77).
Imam ath-Thabari juga menyatakan, “Sesungguhnya Allah akan mewariskan bumi kaum musyrik dari kalangan Arab dan bukan Arab kepada orang-orang yang beriman dan beramal soleh. Sesungguhnya, Allah akan menjadikan mereka sebagai penguasa dan pengaturnya.” (Imam ath-Thabari, Tafsîr ath-Thabari, XI/208).Janji besar ini tidak hanya berlaku bagi orang-orang yang beriman dan beramal soleh pada generasi para Sahabat sahaja, malahan berlaku juga sepanjang masa bagi orang-orang Mukmin yang beramal soleh. Imam asy-Syaukani berkata, “Inilah janji dari Allah SWT kepada orang yang beriman kepada-Nya dan melaksanakan amal soleh tentang Kekhilafahan bagi mereka di muka bumi, sebagaimana Allah pernah mengangkat sebagai penguasa kepada orang-orang sebelum mereka. Inilah janji yang berlaku umum bagi seluruh generasi umat. Ada yang menyatakan bahwa janji di dalam ayat tersebut hanya berlaku bagi Sahabat sahaja. Sesungguhnya, pendapat seperti ini tidak memiliki asas sama sekali. Alasannya adalah iman dan amal soleh tidak hanya dikhususkan pada Sahabat sahaja, namun ia juga boleh diraih oleh setiap generasi umat Islam sesudah mereka.” (Imam asy-Syaukani, Fath al-Qadîr, V/241).
Berdasarkan huraian para ulama di atas, dapatlah disimpulkan bahawa tegaknya Khilafah Islamiyah adalah janji Allah SWT. Ini bererti bahwa Khilafah Islamiyah pasti akan ditegakkan dengan izin Allah SWT. Seorang Muslim wajib meyakini bahawa Khilafah Islamiyah pasti akan ditegakkan kembali. Seorang Muslim tidak dibenarkan sama sekali menyatakan bahawa perjuangan menegakkan kembali Khilafah Islamiyah adalah satu bentuk perjuangan uthopia, khayalan, mustahil, kenangan sejarah dan sebagainya. Kenyataan-kenyataan seumpama itu merupakan satu bentuk keraguan terhadap janji Allah SWT. Al-Quran telah menyatakan dengan jelas, bahawa janji Allah SWT pasti ditunaikan:"Langit pun menjadi pecah-belah pada hari itu karena Allah. Janji Allah pasti terlaksana" (QS al-Muzammil [73]: 18)."Allah tidak akan menyalahi janji-Nya, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui" (QS ar-Rum [30]: 6).Oleh itu, bersegeralah melibatkan diri dalam perjuangan yang penuh kemulian dan keberkatan ini. Benar, perjuangan menegakkan kembali Khilafah Islamiyah merupakan perjuangan penuh kemulian dan keberkatan .Oleh itu, inilah perjuangan yang direstui, yang dinyatakan oleh para ulama mu’tabar, dan dinaungi oleh janji Allah SWT, yang mana ia akan membuahkan kejayaan lalu menjadi sebab tertegaknya hukum-hukum Allah SWT secara syâmil, kâmil dan mutakâmil. Wallâh al-Muwaffiq ilâ Aqwam ath-Thâriq.
Diambil dari www.mykhilafah.com (Sumber: Hizbut Tahrir Indonesia)
Monday, October 12, 2009
Memuhasabah Pemimpin Secara Terbuka (demonstrasi)
Soal:Bolehkah kita memuhasabah pemimpin secara terbuka, sama ada secara berdepan mahupun melalui demonstrasi?Jawab:Setiap individu, sama ada rakyat jelata mahupun pemimpin berhak untuk dinasihati dan dimuhasabah. Bahkan nasihat menjadi wajib bagi setiap individu yang mukallaf tatkala mereka menyaksikan kemungkaran atau kezaliman yang berlaku, tanpa mengira sama ada pelakunya merupakan seorang pemimpin atau rakyat jelata – sebagaimana yang dinyatakan dalam hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wassalam:
«الدِّينُ النَّصِيحَةُ، ِللهِ وَلِرَسُولِهِ وَلأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَعَامَّتِهِمْ»Ad-deen itu adalah nasihat; demi Allah, dan RasulNya, dan pemimpin kaum Muslimin, dan orang-orang awam. (HR al-Bukhari dan Muslim). 1Tindakan memuhasabah itu tidak lain tidak bukan akan melibatkan dakwah melalui lisan, sebagaimana yang termaktub dalam sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wassalam:
«مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ»Barangsiapa yang menyaksikan kemungkaran, hendaklah ia mengubahnya dengan tangannya. Jika tidak mampu, hendaklah dengan lisannya. (HR Muslim). Inilah yang dilakukan oleh para ulama’ salaf as-soleh terdahulu, seperti Abdullah bin Yahya an-Nawawi kepada Sultan Badruddin. Dalam Tahzib al-Asma’ karya Abu Yahya Muhyiddin bin Hazzam ada dinukilkan, tatkala Abdullah bin Yahya an-Nawawi mengirimkan surat kepada Sultan Badruddin, lalu baginda menjawab suratnya dengan marah dan bernada ancaman, maka ulama’ ini pun membalas kembali kepada baginda, “Bagiku, ancaman itu tidak sedikitpun mengancam diriku. Aku tidak akan sesekali mempedulikannya dan tidak akan berhenti daripada menasihati Sultan. Kerana aku yakin bahawa ini adalah kewajipanku dan yang lain-lain untuk melaksanakannya. Sebarang kesan yang datang daripada pelaksanaan kewajipan ini merupakan kebaikan dan tambahan kepada kebajikan”.Kemungkaran yang perlu diubah terbahagi kepada dua aspek, bergantung kepada bagaimana pelakunya melakukan kemungkaran tersebut. Pertama, kemungkaran yang dilakukan secara tersembunyi dan dirahsiakan oleh pelakunya. Kedua, kemungkaran yang dilakukan secara terbuka dan tidak disembunyikan oleh pelakunya.Kemungkaran yang disembunyikan hendaklah dinasihati secara senyap-senyap dan tidak sewajarnya dibongkarkan kepada umum, bahkan wajib disembunyikan oleh orang yang mengetahuinya. Sebagaimana sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wassalam;
«مَنْ سَتَرَ عَوْرَةً فَكَأَنَّمَا اِسْتَحْيَا مَوْءُوْدَةً مِنْ قَبْرِهَا»Barangsiapa yang menutup sesuatu keaiban, maka (pahalanya) seolah-olah sama dengan menghidupkan bayi perempuan yang dikuburkan hidup-hidup dari kuburnya. (HR Ibn Hibban). Dalam kes yang kedua pula, iaitu kemungkaran yang dilakukan secara terang-terangan, si pelakunya tidak ubah seperti seseorang yang menelanjangkan dirinya sendiri dengan kemungkaran yang dilakukannya. Dalam berhadapan dengan kemungkaran tersebut, pendekatan yang wajar diambil terbahagi kepada dua: Pertama, sekiranya kesan daripada kemungkaran tersebut hanya mempengaruhi pelakunya dan tidak memberikan kesan kepada umum, maka kemungkaran tersebut tidak perlu dibahaskan atau dijadikan perbincangan. Tindakan ini bertujuan untuk mengelakkan kemungkaran tersebut daripada merosakkan pemikiran dan perasaan umat Islam, dan untuk memelihara lisan mereka daripada perkara yang sia-sia. Pengecualian hanya diberikan sekiranya ia diungkapkan dengan tujuan untuk mengingatkan masyarakat tentang bahaya orang fasik yang melakukan kemungkaran tersebut.Kedua, kemungkaran yang boleh memberikan kesan kepada masyarakat, misalnya kemungkaran yang dilakukan oleh sesebuah institusi, baik negara, organisasi, mahupun kelompok tertentu. Maka kemungkaran tersebut wajib dibongkar dan dihebahkan kepada umum agar mereka mengetahuinya supaya mereka terhindar daripadanya. Perbuatan sedemikian diungkapkan sebagai kasyf al-khuthath wa al-mu’amarah (membongkar rancangan dan konspirasi jahat) atau kasyf al-munkarât (membongkar kemungkaran).Ini didasarkan pada sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Zaid bin al-Arqam yang mengatakan, “Ketika aku berada dalam suatu peperangan, aku mendengar Abdullah bin Ubay bin Salul berkata, ‘Janganlah kalian membelanjakan (harta kalian) kepada orang-orang yang berada di sekitar Rasulullah, agar mereka meninggalkannya. Kalau kita nanti sudah kembali ke Madinah, pasti orang yang lebih mulia di antara kita akan mengusir yang lebih hina.’ Aku pun menceritakannya kepada bapa saudaraku (Umar), lalu beliau menceritakannya kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wassalam. Lalu baginda sallallahu ‘alaihi wassalam pun memanggilku dan aku pun memberitahunya “ 2Perbuatan Abdullah bin Ubay yang kemudiannya dikhabarkan oleh Zaid bin al-Arqam kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wassalam itu merupakan suatu kemungkaran yang membahayakan kemaslahatan Islam dan kaum Muslimin. Meskipun Abdullah bin Ubay menafikan tindakannya (dalam ertikata lain, ingin menyembunyikan kemungkaran tersebut), namun Rasulullah sallallahu ‘alaihi wassalam tidak menegah perbuatan Zaid membongkarkan kemungkaran tersebut. Walhal pada asalnya, hukum membongkar kemungkaran yang disembunyikan oleh pelakunya adalah terlarang. Perubahan status ini menjadi petunjuk bahawa hukum membongkar rahsia atau konspirasi sebegini adalah wajib, kerana kesannya bersifat umum dan membahayakan umat. 3Oleh itu, perbuatan mengkritik kezaliman ataupun kemungkaran yang dilakukan oleh pemimpin, sama ada secara langsung ketika bertemu dengannya ataupun secara tidak langsung, misalnya melalui penulisan, demonstrasi atau masirah, bukan sahaja diizinkan bahkan wajib. Ganjaran bagi perbuatan memuhasabah ini bahkan sama seperti pahala penghulu syuhada, iaitu Hamzah bin Abdul Mutalib, sebagaimana dalam hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wassalam:
«سَيِّدُ الشُّهَدَاءِ حَمْزَةُ بْنُ عَبْدِ المُطَلِّبِ وَرَجُلٌ قَالَ إِلَى إِمَامٍ جَائِرٍ فَأَمَرَهُ وَنَهَاهُ فَقَتَلَهُ»Penghulu para syuhada’ adalah Hamzah bin Abdul Muthallib dan orang yang berkata di hadapan seorang penguasa yang zalim, lalu dia memerintahkannya (pada kemakrufan) dan melarangnya (terhadap kemungkaran), kemudian penguasa itu membunuhnya. (HR al-Hakim). Para sahabat radhiallahu anhum juga pernah memuhasabah Umar ra dalam peristiwa penetapan mahar dan pembahagian tanah kharaj. Ini menunjukkan bahawa tindakan memuhasabah pemimpin secara terbuka dibenarkan dalam Islam sebagaimana yang telah dikupas. Sungguhpun Irbadh bin Ghanam ada mengatakan, “Barangsiapa yang ingin menasihati seorang pemimpin, maka dia tidak boleh mengemukakannya secara terbuka, tetapi hendaklah menarik tangannya (dan menegur secara senyap-senyap). Jika pemimpin tersebut menerimanya, maka itu kebaikan bagi dirinya. Jika tidak, pada dasarnya dia telah menunaikannya (kewajipannya untuk memuhasabah).”5 Akan tetapi, pernyataan tersebut tidak menunjukkan adanya larangan mengkritik atau menasihati pemimpin di khalayak umum, sebaliknya hanya menjelaskan salah satu uslub dalam memuhasabah.Oleh yang demikian, dapatlah dirumuskan bahawa menasihati pemimpin atau mengkritik tindakan pemimpin yang zalim dan juga membongkar kemungkaran atau konspirasi jahat terhadap Islam dan kaum Muslimin itu wajib dilaksanakan. Yang membezakan hanyalah uslub ataupun pendekatan yang digunakan, sama ada secara bersemuka, ataupun secara tidak langsung seperti dalam bentuk penulisan ataupun berdemonstrasi/masirah. Perbuatan memuhasabah melalui lisan sama ada secara langsung ataupun tidak, adalah lebih baik daripada sekadar memendamkan kebencian dalam hati (bi al-qalb), apatah lagi berdiam diri tidak melakukan apa-apa selain daripada hanya mengkritik mereka yang melaksanakan kewajipan memuhasabah ini. Fal ‘iyadzu billah.Nota Kaki1 HR al-Bukhari dan Muslim, Sahîhayn, hadis no. 4520 dan 4976.2 Ibn Hazzam, Tahdzîib al-Asmâ‘, Dar al-Fikr, Beirut, cet. Pertama, 1996, I/22.3 Hizbut Tahrir, Min Muqawwimât an-Nafsiyah al-Islâmiyyah, Dar al-Ummah, Beirut, cet. Pertama, 2004, hlm. 112-113.4 Walaupun sebagai cara/pendekatan (uslûb), menyampaikan pendapat, tulisan, demonstrasi atau masirah tersebut statusnya adalah tetap mubah, dan tidak berubah menjadi wajib. Yang wajib adalah menyampaikan nasihat dan kritik terhadap perbuatan zalim atau mungkar yang dilakukan oleh penguasa.5 Abu Syuja’, Al-Firdaus min Ma’tsûr al-Khaththab, Dar al-Kutub al-’Ilmiyyah, Beirut, cet. Pertama, 1986, III/591.Sumber: konsultasi.wordpress.com/2007/01/13/bolehkah-menasihati-penguasa-di-tempat-umum/
«الدِّينُ النَّصِيحَةُ، ِللهِ وَلِرَسُولِهِ وَلأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَعَامَّتِهِمْ»Ad-deen itu adalah nasihat; demi Allah, dan RasulNya, dan pemimpin kaum Muslimin, dan orang-orang awam. (HR al-Bukhari dan Muslim). 1Tindakan memuhasabah itu tidak lain tidak bukan akan melibatkan dakwah melalui lisan, sebagaimana yang termaktub dalam sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wassalam:
«مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ»Barangsiapa yang menyaksikan kemungkaran, hendaklah ia mengubahnya dengan tangannya. Jika tidak mampu, hendaklah dengan lisannya. (HR Muslim). Inilah yang dilakukan oleh para ulama’ salaf as-soleh terdahulu, seperti Abdullah bin Yahya an-Nawawi kepada Sultan Badruddin. Dalam Tahzib al-Asma’ karya Abu Yahya Muhyiddin bin Hazzam ada dinukilkan, tatkala Abdullah bin Yahya an-Nawawi mengirimkan surat kepada Sultan Badruddin, lalu baginda menjawab suratnya dengan marah dan bernada ancaman, maka ulama’ ini pun membalas kembali kepada baginda, “Bagiku, ancaman itu tidak sedikitpun mengancam diriku. Aku tidak akan sesekali mempedulikannya dan tidak akan berhenti daripada menasihati Sultan. Kerana aku yakin bahawa ini adalah kewajipanku dan yang lain-lain untuk melaksanakannya. Sebarang kesan yang datang daripada pelaksanaan kewajipan ini merupakan kebaikan dan tambahan kepada kebajikan”.Kemungkaran yang perlu diubah terbahagi kepada dua aspek, bergantung kepada bagaimana pelakunya melakukan kemungkaran tersebut. Pertama, kemungkaran yang dilakukan secara tersembunyi dan dirahsiakan oleh pelakunya. Kedua, kemungkaran yang dilakukan secara terbuka dan tidak disembunyikan oleh pelakunya.Kemungkaran yang disembunyikan hendaklah dinasihati secara senyap-senyap dan tidak sewajarnya dibongkarkan kepada umum, bahkan wajib disembunyikan oleh orang yang mengetahuinya. Sebagaimana sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wassalam;
«مَنْ سَتَرَ عَوْرَةً فَكَأَنَّمَا اِسْتَحْيَا مَوْءُوْدَةً مِنْ قَبْرِهَا»Barangsiapa yang menutup sesuatu keaiban, maka (pahalanya) seolah-olah sama dengan menghidupkan bayi perempuan yang dikuburkan hidup-hidup dari kuburnya. (HR Ibn Hibban). Dalam kes yang kedua pula, iaitu kemungkaran yang dilakukan secara terang-terangan, si pelakunya tidak ubah seperti seseorang yang menelanjangkan dirinya sendiri dengan kemungkaran yang dilakukannya. Dalam berhadapan dengan kemungkaran tersebut, pendekatan yang wajar diambil terbahagi kepada dua: Pertama, sekiranya kesan daripada kemungkaran tersebut hanya mempengaruhi pelakunya dan tidak memberikan kesan kepada umum, maka kemungkaran tersebut tidak perlu dibahaskan atau dijadikan perbincangan. Tindakan ini bertujuan untuk mengelakkan kemungkaran tersebut daripada merosakkan pemikiran dan perasaan umat Islam, dan untuk memelihara lisan mereka daripada perkara yang sia-sia. Pengecualian hanya diberikan sekiranya ia diungkapkan dengan tujuan untuk mengingatkan masyarakat tentang bahaya orang fasik yang melakukan kemungkaran tersebut.Kedua, kemungkaran yang boleh memberikan kesan kepada masyarakat, misalnya kemungkaran yang dilakukan oleh sesebuah institusi, baik negara, organisasi, mahupun kelompok tertentu. Maka kemungkaran tersebut wajib dibongkar dan dihebahkan kepada umum agar mereka mengetahuinya supaya mereka terhindar daripadanya. Perbuatan sedemikian diungkapkan sebagai kasyf al-khuthath wa al-mu’amarah (membongkar rancangan dan konspirasi jahat) atau kasyf al-munkarât (membongkar kemungkaran).Ini didasarkan pada sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Zaid bin al-Arqam yang mengatakan, “Ketika aku berada dalam suatu peperangan, aku mendengar Abdullah bin Ubay bin Salul berkata, ‘Janganlah kalian membelanjakan (harta kalian) kepada orang-orang yang berada di sekitar Rasulullah, agar mereka meninggalkannya. Kalau kita nanti sudah kembali ke Madinah, pasti orang yang lebih mulia di antara kita akan mengusir yang lebih hina.’ Aku pun menceritakannya kepada bapa saudaraku (Umar), lalu beliau menceritakannya kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wassalam. Lalu baginda sallallahu ‘alaihi wassalam pun memanggilku dan aku pun memberitahunya “ 2Perbuatan Abdullah bin Ubay yang kemudiannya dikhabarkan oleh Zaid bin al-Arqam kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wassalam itu merupakan suatu kemungkaran yang membahayakan kemaslahatan Islam dan kaum Muslimin. Meskipun Abdullah bin Ubay menafikan tindakannya (dalam ertikata lain, ingin menyembunyikan kemungkaran tersebut), namun Rasulullah sallallahu ‘alaihi wassalam tidak menegah perbuatan Zaid membongkarkan kemungkaran tersebut. Walhal pada asalnya, hukum membongkar kemungkaran yang disembunyikan oleh pelakunya adalah terlarang. Perubahan status ini menjadi petunjuk bahawa hukum membongkar rahsia atau konspirasi sebegini adalah wajib, kerana kesannya bersifat umum dan membahayakan umat. 3Oleh itu, perbuatan mengkritik kezaliman ataupun kemungkaran yang dilakukan oleh pemimpin, sama ada secara langsung ketika bertemu dengannya ataupun secara tidak langsung, misalnya melalui penulisan, demonstrasi atau masirah, bukan sahaja diizinkan bahkan wajib. Ganjaran bagi perbuatan memuhasabah ini bahkan sama seperti pahala penghulu syuhada, iaitu Hamzah bin Abdul Mutalib, sebagaimana dalam hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wassalam:
«سَيِّدُ الشُّهَدَاءِ حَمْزَةُ بْنُ عَبْدِ المُطَلِّبِ وَرَجُلٌ قَالَ إِلَى إِمَامٍ جَائِرٍ فَأَمَرَهُ وَنَهَاهُ فَقَتَلَهُ»Penghulu para syuhada’ adalah Hamzah bin Abdul Muthallib dan orang yang berkata di hadapan seorang penguasa yang zalim, lalu dia memerintahkannya (pada kemakrufan) dan melarangnya (terhadap kemungkaran), kemudian penguasa itu membunuhnya. (HR al-Hakim). Para sahabat radhiallahu anhum juga pernah memuhasabah Umar ra dalam peristiwa penetapan mahar dan pembahagian tanah kharaj. Ini menunjukkan bahawa tindakan memuhasabah pemimpin secara terbuka dibenarkan dalam Islam sebagaimana yang telah dikupas. Sungguhpun Irbadh bin Ghanam ada mengatakan, “Barangsiapa yang ingin menasihati seorang pemimpin, maka dia tidak boleh mengemukakannya secara terbuka, tetapi hendaklah menarik tangannya (dan menegur secara senyap-senyap). Jika pemimpin tersebut menerimanya, maka itu kebaikan bagi dirinya. Jika tidak, pada dasarnya dia telah menunaikannya (kewajipannya untuk memuhasabah).”5 Akan tetapi, pernyataan tersebut tidak menunjukkan adanya larangan mengkritik atau menasihati pemimpin di khalayak umum, sebaliknya hanya menjelaskan salah satu uslub dalam memuhasabah.Oleh yang demikian, dapatlah dirumuskan bahawa menasihati pemimpin atau mengkritik tindakan pemimpin yang zalim dan juga membongkar kemungkaran atau konspirasi jahat terhadap Islam dan kaum Muslimin itu wajib dilaksanakan. Yang membezakan hanyalah uslub ataupun pendekatan yang digunakan, sama ada secara bersemuka, ataupun secara tidak langsung seperti dalam bentuk penulisan ataupun berdemonstrasi/masirah. Perbuatan memuhasabah melalui lisan sama ada secara langsung ataupun tidak, adalah lebih baik daripada sekadar memendamkan kebencian dalam hati (bi al-qalb), apatah lagi berdiam diri tidak melakukan apa-apa selain daripada hanya mengkritik mereka yang melaksanakan kewajipan memuhasabah ini. Fal ‘iyadzu billah.Nota Kaki1 HR al-Bukhari dan Muslim, Sahîhayn, hadis no. 4520 dan 4976.2 Ibn Hazzam, Tahdzîib al-Asmâ‘, Dar al-Fikr, Beirut, cet. Pertama, 1996, I/22.3 Hizbut Tahrir, Min Muqawwimât an-Nafsiyah al-Islâmiyyah, Dar al-Ummah, Beirut, cet. Pertama, 2004, hlm. 112-113.4 Walaupun sebagai cara/pendekatan (uslûb), menyampaikan pendapat, tulisan, demonstrasi atau masirah tersebut statusnya adalah tetap mubah, dan tidak berubah menjadi wajib. Yang wajib adalah menyampaikan nasihat dan kritik terhadap perbuatan zalim atau mungkar yang dilakukan oleh penguasa.5 Abu Syuja’, Al-Firdaus min Ma’tsûr al-Khaththab, Dar al-Kutub al-’Ilmiyyah, Beirut, cet. Pertama, 1986, III/591.Sumber: konsultasi.wordpress.com/2007/01/13/bolehkah-menasihati-penguasa-di-tempat-umum/
Tantawi Menyemarakkan Agenda Anti-Islam Kerajaan Barat
Pada hari Isnin, 5 Oktober, ketika mengunjungi sebuah sekolah perempuan di Kaherah, Syeikh Mohamed Sayyed Tantawi, Rektor Universiti Al-Azhar, Mesir, telah mengarahkan seorang pelajar perempuan supaya membuka purdahnya dan menyatakan bahawa dia akan mengarahkan agar penutupan muka diharamkan di semua sekolah yang berkaitan dengan Al-Azhar. Kenyataannya telah memberi lampu hijau kepada usaha beberapa kerajaan Barat seperti Perancis, Belanda dan Belgium dalam mengharamkan purdah di negara masing-masing, ini suatu tindakan yang disifatkan oleh kebanyakan Muslim sebagai salah satu sekutu (Barat) yang terdesak dalam usaha menipu untuk mengheret mereka ke arah nilai-nilai sekular dan menjauhkan dari Islam. Sehari selepas komen tersebut dikeluarkan, Liga Utara (parti politik bersayap kanan dan ahli sekutu Silvio Berlusconi) mencadangkan perundangan dituju pada pengharaman penutupan wajah di Itali. Dr. Nazreen Nawaz, wakil Media Muslimat Hizbut-Tahrir Britain memberi kenyataan:
“Sheikh Tantawi bukanlah orang yang asing dalam memukul gendang mengikut irama kerajaan sekular Barat. Antara perkara yang telah dilakukan termasuklah menyokong pengharaman tudung di Perancis, menasihati perempuan-perempuan Muslim untuk membuka tudung mereka dalam memenuhi kehendak undang-undang, serta bersalaman dengan Presiden Israel Shimon Peres – seorang penyembelih yang mana tangannya berlumuran dengan darah ribuan rakyat Palestin.“Berlatarbelakangkan kerajaan Eropah yang sedang berusaha untuk mencantas kebangkitan Islam dalam masyarakat mereka dan memaksa untuk menerapkan nilai-nilai Barat melalui undang-undang seperti pengharaman tudung dan purdah, kata-katanya telah dijadikan sebagai hujah dalam agenda mereka. Tambahan pula, kenyataannya yang mutakhir ini telah menyediakan bantuan kepada propaganda peperangan kerajaan Barat terhadap Islam dan pakaian wanita Muslim. Oleh itu, daripada dia menyuruh para remaja Muslim untuk menanggalkan tudung mereka, adalah lebih baik dia menyorokkan wajahnya yang memalukan”. “Dia menunjukkan kemarahan terhadap wanita yang berpurdah tetapi langsung tidak menghiraukan kebenaran kerajaan yang diberikan kepada para pengunjung wanita untuk berarak separuh bogel di dalam pusat percutian di Mesir. Dia mempergunakan Islam untuk berhujah bahawa wanita Muslim mestilah membuka wajah mereka tetapi mendiamkan diri terhadap pemerintahan sekular rejim Mubarak yang zalim yang cuba sedaya upaya dalam menyingkirkan Islam dari masyarakat, termasuk memenjara dan menyeksa sesiapa yang menyeru kepada pemerintahan Islam”. “Tantawi dan orang yang seumpama dengannya adalah orang-orang yang bersedia untuk memberi khidmat apabila dibayar, yang menawarkan perkhidmatan memberi fatwa atas permintaan dalam menandatangani dan bersetuju tanpa sebarang persoalan terhadap tindakan pemerintahan autokratik dan kerajaan Barat, dia tidak mempunyai kewibawaan di kalangan umat Islam. Maka para pemimpin Barat tidak sepatutnya diperbodohkan dengan mempercayai bahawa perintah daripada ulamak kerajaan sebegini akan dapat meyakinkan kaum Muslimin untuk beralih arah daripada pegangan kepercayaan Islam yang kuat kepada menerapkan nilai-nilai yang korup, cacat dan rendah moral. Jika inilah harapan mereka, maka merekalah yang perlu membuka tudung daripada mata mereka dan bukannya wanita Muslim”.
“Sheikh Tantawi bukanlah orang yang asing dalam memukul gendang mengikut irama kerajaan sekular Barat. Antara perkara yang telah dilakukan termasuklah menyokong pengharaman tudung di Perancis, menasihati perempuan-perempuan Muslim untuk membuka tudung mereka dalam memenuhi kehendak undang-undang, serta bersalaman dengan Presiden Israel Shimon Peres – seorang penyembelih yang mana tangannya berlumuran dengan darah ribuan rakyat Palestin.“Berlatarbelakangkan kerajaan Eropah yang sedang berusaha untuk mencantas kebangkitan Islam dalam masyarakat mereka dan memaksa untuk menerapkan nilai-nilai Barat melalui undang-undang seperti pengharaman tudung dan purdah, kata-katanya telah dijadikan sebagai hujah dalam agenda mereka. Tambahan pula, kenyataannya yang mutakhir ini telah menyediakan bantuan kepada propaganda peperangan kerajaan Barat terhadap Islam dan pakaian wanita Muslim. Oleh itu, daripada dia menyuruh para remaja Muslim untuk menanggalkan tudung mereka, adalah lebih baik dia menyorokkan wajahnya yang memalukan”. “Dia menunjukkan kemarahan terhadap wanita yang berpurdah tetapi langsung tidak menghiraukan kebenaran kerajaan yang diberikan kepada para pengunjung wanita untuk berarak separuh bogel di dalam pusat percutian di Mesir. Dia mempergunakan Islam untuk berhujah bahawa wanita Muslim mestilah membuka wajah mereka tetapi mendiamkan diri terhadap pemerintahan sekular rejim Mubarak yang zalim yang cuba sedaya upaya dalam menyingkirkan Islam dari masyarakat, termasuk memenjara dan menyeksa sesiapa yang menyeru kepada pemerintahan Islam”. “Tantawi dan orang yang seumpama dengannya adalah orang-orang yang bersedia untuk memberi khidmat apabila dibayar, yang menawarkan perkhidmatan memberi fatwa atas permintaan dalam menandatangani dan bersetuju tanpa sebarang persoalan terhadap tindakan pemerintahan autokratik dan kerajaan Barat, dia tidak mempunyai kewibawaan di kalangan umat Islam. Maka para pemimpin Barat tidak sepatutnya diperbodohkan dengan mempercayai bahawa perintah daripada ulamak kerajaan sebegini akan dapat meyakinkan kaum Muslimin untuk beralih arah daripada pegangan kepercayaan Islam yang kuat kepada menerapkan nilai-nilai yang korup, cacat dan rendah moral. Jika inilah harapan mereka, maka merekalah yang perlu membuka tudung daripada mata mereka dan bukannya wanita Muslim”.
Subscribe to:
Posts (Atom)
